Confessio Bohemica (partie 4: De l'Eglise et ses ministres)
ARTICLE XI — De l’Église de Dieu
Nous croyons et confessons qu’il existe une Église sainte et catholique, et qu’elle demeurera pour toujours.
Cette Église n’est pas enfermée dans le monde visible parmi les hommes, mais elle est l’assemblée des fidèles et des saints, qui, dans tous les lieux, ont véritablement embrassé la doctrine pure du Christ. Ainsi, ils suivent l’enseignement des saints Évangélistes et des Apôtres, gardant la vraie foi évangélique, lui obéissant et la professant sincèrement.
Ils sont unis entre eux par le lien de la charité et de la concorde, conformément à la règle établie par le seul Roi, Évêque et Chef Jésus-Christ ; ils participent aux mystères et aux sacrements institués par lui ; ils suivent le Christ et ses Apôtres, et recherchent dans les Saintes Écritures la règle sûre de leur foi.
Et nous appelons proprement Église sainte l’assemblée des saints, c’est-à-dire de ceux qui, par le ministère pur de la Parole de Dieu et des vénérables sacrements, croient véritablement au Christ ; qui, d’un même esprit, d’une même foi et d’une même charité, forment un seul corps ; qui, conduits par l’Esprit Saint, marchent dans une vie sainte.
Cependant, dans cette assemblée des saints, il y a toujours eu beaucoup d’hypocrites mêlés aux fidèles ; mais, comme ils ne confessent pas sincèrement la vérité, ils ne peuvent être comptés parmi les véritables membres de l’Église.
C’est pourquoi, dans ce monde visible, le nom d’Église est généralement donné à toute assemblée de chrétiens, bons et mauvais, croyants et hypocrites mêlés.
Et cela correspond à la comparaison du filet jeté à la mer, dans lequel se trouvent mêlés de bons et de mauvais poissons (Matthieu 13).
Ainsi, cette assemblée mêlée de bons et de mauvais est appelée et est l’Église catholique, chrétienne et sainte, mais seulement en considération des bons fidèles et élus, c’est-à-dire des enfants de Dieu et des vrais croyants ; des chrétiens qui, dans tout l’univers et jusqu’à la fin du monde, ont été sanctifiés dans le Christ par l’Esprit Saint et demeurent dans cette sainteté commencée.
C’est à eux que le Seigneur a voulu confier les oracles divins, la communion véritable et l’épouse du Christ, la maison de Dieu, colonne et soutien de la vérité, mère de tous les croyants, et cette unique Arche hors de laquelle il n’y a point de salut.
Quant aux hypocrites manifestes et aux méchants mêlés aux fidèles — les impies qui demeurent extérieurement dans cette Église —, bien qu’ils y soient présents en grand nombre, ils ne sont pourtant pas appelés proprement Église sainte, mais seulement des membres morts de celle-ci. Et même lorsqu’ils se trouvent dans l’Église du Christ, ils ne sont nullement pour cela de l’Église ni de son corps.
C’est pourquoi les marques certaines et infaillibles de la véritable Église sainte sont principalement trois :
La prédication pure et la doctrine fidèle de la Parole de Dieu et du saint Évangile, surtout en ce qui concerne les fondements et les principaux articles de la foi catholique et chrétienne ;
L’administration pure et légitime des sacrements du Seigneur, conforme à leur institution ;
L’obéissance sainte et légitime dans tous les domaines de la vie, selon ce que commande le saint Évangile et ce que le Christ prescrit.
En outre, voici les signes de l’Église de Dieu : l’amour mutuel et fraternel entre les membres du Christ ; la croix et les nombreuses afflictions supportées pour la vérité et pour le règne de Dieu ; enfin, et surtout, une manifestation sincère de la repentance, non seulement envers Dieu pour les péchés commis, mais aussi envers le prochain par l’admonestation fraternelle et la correction ; et, si certains refusent obstinément de se corriger après avertissements, l’usage de l’excommunication instituée par Dieu et la discipline ecclésiastique appliquée selon les règles.
Bien que ces signes appartiennent à la véritable Église sainte, on ne les trouve cependant pas toujours dans le même état de perfection.
Parfois, en effet, ces signes brillent plus clairement ; parfois, au contraire, ils sont obscurcis au point qu’on reconnaît à peine la véritable Église. Cela arrive surtout lorsque Dieu veut châtier et éprouver son Église : il retire alors la lumière de sa Parole à cause de l’ingratitude et du mépris des hommes envers ses bienfaits ; il laisse agir les ouvriers trompeurs qui abandonnent la Parole vivante de Dieu et, s’appuyant sur des traditions humaines, entraînent les hommes dans l’erreur et détournent l’Église de son fondement. Pourtant, même alors, il ne reste jamais sans raison quelques-uns qui, reconnaissant le Christ Seigneur comme tête de l’Église, s’attachent à lui, accueillent avec foi la sainte prédication de sa Parole partout où elle est annoncée, et demeurent dans sa vérité, tant pour la doctrine que pour la vie.
Car partout où la Parole du Christ Seigneur est fidèlement prêchée et entendue avec respect, où les saints sacrements sont administrés selon leur institution, là se trouve certainement l’Église du Christ ; et dans une telle assemblée, le Christ Seigneur est véritablement présent et agit par le ministère de la Parole et des sacrements pour le salut des fidèles.
Et même s’il arrive parfois que les ministres de l’Église qui administrent la Parole et les sacrements du Seigneur soient des hypocrites et des membres morts de l’Église, néanmoins la Parole de Dieu et l’usage des saints sacrements gardent toute leur puissance pour les fidèles ; non à cause de la dignité de ceux qui les administrent, mais en raison de l’institution du Christ Seigneur lui-même, qui agit réellement par sa présence et par l’efficacité du Saint-Esprit.
C’est pourquoi, de même que l’indignité du ministre n’ajoute rien aux sacrements du Christ, de même l’hypocrisie du ministre n’enlève rien à leur efficacité, selon cette parole du Seigneur (Marc 23) :
« Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse ; faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent d’observer, mais n’imitez pas leurs œuvres, car ils disent et ne font pas. »
Cependant, l’Église de Dieu doit écarter du ministère ecclésiastique ceux qui causent ouvertement scandale et mènent une vie honteuse, après correction légitime ; et elle doit, autant qu’il est possible, veiller à ce que ses ministres soient irréprochables dans la doctrine comme dans la conduite.
ARTICLE XII - Des clés de l’Église, ou de son pouvoir dans le ministère.
Toute puissance ecclésiastique que le Seigneur a donnée dans l’Écriture à son Église appartient proprement aux Apôtres et à ceux qui leur succèdent dans leur charge et leur ministère ; elle ne leur est pas donnée en tant que personnes privées, mais en tant que ministres de la Parole de Dieu, auxquels a été confié l’office et le pouvoir d’agir selon la volonté de Dieu dans son Église.
Et de même que le Seigneur a envoyé ses disciples, leur donnant instruction et commandement de prêcher l’Évangile à toute créature, afin qu’ils enseignent toutes les nations et qu’ils soient appelés maîtres non pour leur propre gloire mais parce qu’ils sont disciples du seul Maître ; de même il a voulu qu’ils engendrent des disciples pour lui et gouvernent son Église ; il n’a pas voulu qu’ils enseignent quoi que ce soit d’eux-mêmes, mais qu’ils rapportent ce qu’ils avaient entendu de lui, et qu’ils rappellent aux hommes ce que le Saint-Esprit leur remettrait en mémoire, enseignant toutes les choses que le Christ Seigneur leur avait dites, et non leurs propres opinions contraires.
Ainsi, la fonction des pasteurs et des ministres de l’Église consiste véritablement à planter et à cultiver l’Église de Dieu, à édifier les brebis du Christ et à les nourrir, à éloigner les loups, à exhorter les pécheurs, à instruire les ignorants, à consoler les affligés, à absoudre les pénitents ; mais aussi à corriger et reprendre les impénitents et les obstinés, à condamner les erreurs et à retenir les séducteurs, selon cette parole de saint Paul aux Corinthiens : « Nous avons reçu puissance pour l’édification et non pour la destruction. » Ainsi donc, les ministres de l’Église ont reçu de Dieu une autorité pour le service et l’obéissance du Christ, afin de rendre efficaces la Parole de Dieu et le ministère, pour l’édification de notre prochain, et non pour sa destruction.
Or, cette fonction et cette puissance ecclésiastiques reposent principalement sur deux fondements, comme l’Écriture sainte le montre clairement.
Le premier et principal office de l’Église consiste dans la prédication de la sainte Évangile et dans l’administration légitime des vénérables sacrements (ce qui appartient proprement aux seuls ministres de l’Église et prêtres), ainsi que dans les autres fonctions sacrées : célébrer les prières ecclésiastiques, confirmer la bénédiction conjugale que nous appelons mariage, et les autres devoirs qui relèvent du ministère sacerdotal ; toutes choses que le Seigneur a comprises sous le nom des « clés », lorsqu’il a dit : « délier et lier, remettre et retenir les péchés » (Matthieu 16 et 18 ; Jean 20).
Car puisque les hommes n’ont pas accès au ciel, celui-ci étant fermé aux pécheurs, sinon par le Christ Seigneur seul — et qu’il n’existe pas d’autre accès que par la foi en lui ; or cette foi, le Saint-Esprit la communique en nous d’une certaine manière par la Parole de Dieu et par l’usage des sacrements — c’est pourquoi, lorsque les pasteurs et ministres de l’Église administrent la puissance du ministère de la Parole de Dieu et les vénérables sacrements, qu’ils les donnent, les recommandent et les dispensent, on dit qu’ils donnent à leurs fidèles les clés du Royaume des cieux.
Le ministère des pasteurs devient alors particulièrement utile aux pénitents : il leur montre le chemin de la vie éternelle. En effet, ceux qui confessent sincèrement leurs péchés et les détestent véritablement comme des liens du diable et de la mort éternelle, la prédication de la Parole de Dieu et du saint Évangile leur annonce la délivrance du péché, du diable et de la mort éternelle dans le Christ ; mais aux impénitents, elle annonce le jugement éternel et la condamnation, à cause du mépris fait au Fils du Christ.
C’est pourquoi les ministres de l’Église, lorsqu’ils accomplissent fidèlement leur office selon le commandement du Fils de Dieu, par la prédication du saint Évangile et par les lois des préceptes divins, sont dits délier et lier les hommes, remettre et retenir les péchés.
L’autre partie principale du ministère et de la puissance ecclésiastique est la juridiction ecclésiastique, par laquelle les hommes sont jugés et gouvernés non pas dans les affaires politiques ou civiles, mais dans les affaires spirituelles, principalement lorsqu’il s’agit de conserver dans l’Église une doctrine pure, afin qu’aucune erreur ne naisse de doctrines fausses et pernicieuses et ne trouble toute l’Église ; de même, afin qu’un bon ordre soit maintenu en toutes choses extérieures de l’Église, selon la Parole de Dieu.
Et cette fonction appartient proprement à certains hommes dans l’Église, choisis et distingués des autres par la sagesse et les dons du Saint-Esprit, afin qu’ils veillent particulièrement à l’ensemble de l’Église.
Cependant, ni cette puissance ni aucune autre fonction du ministère dans l’Église de Dieu ne possède un pouvoir politique ; elle n’a ni juridiction civile, ni autorité pour administrer ou dominer les affaires du monde. Car le Fils de Dieu a clairement distingué le gouvernement ecclésiastique du gouvernement politique.
En outre, l’Église ne possède aucune autorité lui permettant soit d’établir quoi que ce soit dans les affaires ecclésiastiques contre la Parole de Dieu, soit de proposer comme doctrine à croire une opinion manifestement contraire à cette même Parole de Dieu et à la foi chrétienne.
De même, les pasteurs n’ont pas le pouvoir, dans l’Église du Christ, d’interpréter l’Écriture sainte comme bon leur semble, surtout lorsqu’une telle interprétation contredit les articles de la foi chrétienne et catholique.

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